Àrea Professional

La mort és temuda, però necessària per a la vida

Encara que hi ha enormes diferències culturals, la por a la mort està molt arrelat en les societats occidentals. Aquest temor es troba generalment, encobert, és producte de l'aprenentatge i de la negació social i condueix a sentiments falsos d'immortalitat en què habitualment ens trobem immersos. Múltiples factors han contribuït al desenvolupament de la por que genera l'enfrontament a la mort:

  • La pèrdua de sentit de transcendència i de creences que ajudin a donar sentit al sofriment, al dolor, a la vida i la mort;
  • La cultura del "fer" més que del "ser" en què vivim i en la qual el moribund ja "no serveix per a res", i
  • La vivència actual de la mort com a experiència d'aniquilació més que de continuïtat

Entre els temors a la mort es poden definir tres grups diferenciats: els relacionats amb el que passa després de la mort (per exemple, els temors associats amb la destinació / degeneració del cos, amb el judici després de la mort: càstig, revisió vital , i els relacionats amb l'enfrontament al desconegut); els temors relacionats amb el procés de morir (com ara la por al dolor físic, a la pèrdua de dignitat, ia ser una càrrega per a altres), i els temors vinculats a la pèrdua de la vida en general (per exemple aquells relacionats amb la pèrdua de control i domini, els temors a no poder completar plans definits prèviament, i les pors a separar-se de la vida).

No només la persona que s'enfronta a la mort experimenta aquests temors sinó també els familiars de persones en estat greu. La por a estar presents o absents en el moment de la mort; a produir o accelerar la mort; a la progressió de símptomes; a no poder ajudar al seu ésser estimat en un moment de crisi; a no poder controlar-se emocionalment i a enfrontar a la seva pròpia mortalitat són comuns en familiars de moribunds i tenen diverses manifestacions. En ocasions els familiars es resisteixen a parlar amb el moribund sobre la seva condició, o desplacen les seves preocupacions de manera que es centren per exemple, en que ha deixat de menjar, en lloc de centrar-se en que està perdent la vida, cosa que resulta molts més amenaçant i ansiogen.

Els professionals que treballen amb persones properes a la mort tampoc estan exempts d'aquests temors. De vegades es trien les professions sanitàries de forma inconscient, com a forma de controlar la temuda mort. A vegades la por a la mort es reflecteix en el distanciament afectiu del moribund o en l'evitació de la trobada amb ell.

Aquest article descriu com la mort està relacionada amb la psicopatologia però també amb el sentit de la vida i com forma part. S'aporten pautes concretes per portar una vida amb plenitud que permeti morir amb serenitat i satisfacció.

PSICOPATOLOGIA I MORT
La por a la mort forma part de conflictes psicopatològics. L'optimisme exagerat del maníac és una mostra de la seva negació del dolor, de la mort i de la pèrdua. El malenconiós per contra, d'una manera inconscient, es declara mort en vida; viu com si estigués acabat i el millor fora morir-se. L'obsessiu-compulsiu, amb la seva rigidesa, falta d'espontaneïtat i comportament estereotipat exhibeix una gran dificultat per triar, perquè triar suposa morir una mica (Fernández-Martos, 1989). D'aquí que s'involucri en rituals estereotipats (per exemple, rentar-se les mans repetidament) que li creen la percepció il·lusòria que així conserva la seva vida quan el que passa és el contrari. La vida a més, no és per conservar-la, sinó per viure-la.
La por a la mort s'ha vinculat a problemes de son, representant l'insomni la por a dormir i no despertar. Només la certesa que el jo va a retrobar el món dels objectes en despertar fa possible que el somni sigui plaent.

LA MORT AL LLARG DEL PERÍODE EVOLUTIU
La mort és un ingredient bàsic de la vida des del moment en què naixem i diem adéu a la protecció i calidesa que trobem en l'úter matern. No obstant això, aquesta pèrdua de protecció aporta respiració autònoma (llibertat) i un desenvolupament accelerat dels sentits. El mateix passa en altres fases del desenvolupament: al deslletament s'utilitza el xumet com a defensa contra el dolor que genera l'absència de la mare, però aquest dolor facilita que el nadó es pugui fixar en altres rostres i ampliar el seu món afectiu i intel. És per això llavors, que per viure amb autonomia sigui imprescindible celebrar duels (Fernández-Martos, 1984).

LA MORT COM INGREDIENT D'UNA VIDA AMB SENTIT
La vida i la mort estan per tant, estretament vinculades. Comptar amb la mort és donar pes i estructura a la vida. Per tal de relacionar-nos positivament amb la vida, hem de confrontar el nostre temor a la mort. Generalment morim de la mateixa forma en què vivim: si tenim por de viure, tindrem por de morir. Per als mestres orientals, la vida i la mort són la mateixa cosa. El morir no es contraposa al viure sinó en néixer: néixer és entrar, diu Lao Tse, morir és sortir.

La nostra mort tindrà sentit en la mesura que siguem capaços de descobrir el sentit de la nostra existència, i viceversa. Només aquells que poden viure una vida plena poden morir amb serenitat. Els que no ho fan experimenten por i patiment davant la mort i intenten conservar la vida tan desesperadament que no són capaços de gaudir-ne perquè no s'arrisquen a viure-la. Vivint una vida plena es dóna per tant, significat a la mort. No viure una vida plena suposa una sensació contínua d'insatisfacció, experimentar les pèrdues i la mort com una derrota, témer l'abandonament i la solitud i absència d'activitat creativa entre altres coses.

La mort li dóna sentit a la vida: ens ensenya a apreciar-la. També l'amor, les relacions, els projectes vitals contribueixen. No obstant això, com trobar-li sentit a la vida en el si de sofriment, pèrdues i deteriorament és una qüestió difícil de resoldre. Com deia V Frankl, psiquiatre Vienès creador de la logoteràpia o teràpia del sentit, supervivent de diversos camps de concentració: quan la vida ens enfronta a pèrdues de tot allò que li ha donat sentit fins llavors, caldrà buscar un nou sentit, i aquest nou sentit pot ser sobreviure (Frankl, 1959). Descrivia aquest autor diferents fonts de sentit: l'experiència de l'amor; la vivència de la natura; l'experiència de l'art i la cultura; el sentit de l'humor, i el sentit del passat, que aporta continuïtat. Acceptar el desafiament de patir, relatava Frankl, és fonamental per viure satisfactòriament.

Formes d'integrar la mort en la vida inclouen:

  • Reflexionar sobre la vida: Quan algú s'acosta a la mort, generalment reflexiona; reflexiona sobre la vida que ha portat i la revisa. Reflexionar sobre la mort és per tant, reflexionar sobre la vida.
  • Aprendre a celebrar duels i a dir adéu: Abandonar la casa familiar, acceptar el deteriorament del propi cos amb el pas del temps, els canvis de treball, la jubilació, etc. impliquen diferents formes de comiat. Pel adéu es converteix alguna cosa present en passat. No saber dir adéu és estancar-nos en el procés de viure. L'oposat a l'adéu és l'immobilisme, la dependència, les relacions simbiòtiques. Dir adéu implica acollir el risc de viure (García Monge, 2009)
  • Arriscar: Arriesarse a gaudir, a perdre, a patir, a fer mal, a riure i plorar, a mostrar-se com un veritablement és, al sentir-se vulnerable, a viure, a dir adéu per poder pronunciar un hola com obertura a l'experiència. Dir adéu ens fa sentir vulnerables, però la vulnerabilitat ens fa connectar. En les relacions humanes íntimes hi ha connexió, però perquè es produeixi la connexió un s'ha de mostrar vulnerable. Això és impossible que es produeixi quan no tenim un sentit de pertinença o d'amor profund. Les persones que "connecten" comparteixen un sentiment de coratge per a ser imperfectes; tenen la compassió que els permet ser amables amb ells mateixos; poden connectar com a resultat de l'autenticitat (és a dir, es permeten ser el que són, no el que han de ser), i abracen la vulnerabilitat com una cosa necessària: s'arrisquen a actuar sense garanties d'èxit. La vulnerabilitat és font de creativitat, de pertinença i d'amor, i permet acceptar les pròpies limitacions, proporcionant trobades humans autèntics. El problema és que tendim a anestesiar la vulnerabilitat: convertint el incert en precís, o intentant que tot sigui perfecte.
  • Viure la solitud: Ser capaços de viure la solitud facilita poder sortir a l'encontre dels altres, no des de l'angoixa de sentir-se morir, sinó des del desig de l'altre. És a dir, busquem l'altre des del nostre més profund voler estar amb ell, no per utilitzant-cobrir la nostra solitud (Fernández-Martos, 1977). És des d'aquest lloc que hem de sortir a l'encontre dels altres perquè és indubtable que dir un últim adéu és més fàcil quan tenim relacions que ens acompanyen i ens proporcionen els recursos per caminar al costat d'ells.

MORT I PSICOTERÀPIA
La psicoteràpia pot proporcionar alleujament i suport, així com facilitar l'enfrontament als nostres temors més profunds. Facilita l'autoacceptació i la reconciliació existencial i pot ajudar a convertir sentiments destructius en constructius, clarificant i interpretant les vivències relatades. No obstant això, igual que la medicina, no pot aconseguir "curar" sempre. Però com deia Woody Allen, no cal morir en un estat de gràcia psicoanalítica total. El que cal és morir havent viscut una vida plena, autèntica i satisfactòria.

Fitxers adjunts: